بروفات ثورية (3) | إيران 1979: هل انتصرت الثورة أم الإسلام السياسي؟

كشفت أحداث عيد العمال عن القوة الكامنة للحركة العمالية، ولكنها كشفت أيضًا عن عاملين آخرين: أولًا، معارضة النظام الصريحة لحراك مستقل من الطبقة العاملة، وثانيًا الارتباك الذي يعيشه اليسار الإيراني. لم يكن نشاط مجموعات البلطجية الإسلاميين أمرًا جديدًا، في غضون أيام من الإطاحة بالشاه، كان النظام الجديد يشجع الجماعات الإسلامية المتطرفة على شن هجمات على الحقوق الديمقراطية ومطالب كل شريحة من شرائح المجتمع، واستخدم قواته الخاصة لتحقيق نفس الغرض. المرأة، الأقليات القومية، الفلاحون، العاطلون عن العمل واليسار جميعهم عانوا من الهجوم. لكن المقاومة كانت منقسمة في ردها، لماذا لم يتم التعامل مع البلطجية في عيد العمال ومنعهم من تحقيق انتصار رمزي؟ بل لماذا سُمح لهم بتحقيق العديد من الانتصارات الأخرى؟

كانت المشكلة، بشكل أساسي، تكمن في أن اليسار اعتقد أنه ينبغي عليه مجرد السير في أعقاب نشاط الطبقة العاملة وغيرها من الأنشطة المعارضة، بدلاً من التدخل واقتراح استراتيجيات بديلة. كانوا يعتقدون أنه ينبغي عليهم تجنب الدخول في جدالات أيديولوجية مع التيارات المختلفة داخل الطبقة العاملة. و في الواقع العملي، أدى ذلك إلى أن اليسار انتهى به الأمر بأن يأخذ قيادته ليس من أكثر القطاعات تقدمًا، بل من أكثرها تأخرًا، تلك التي كانت الأكثر تأثرًا بأنصار الخميني. حاول عدد من أعضاء المنظمات اليسارية إخفاء أصولهم المنتمية إلى الطبقة الوسطى من خلال ارتداء ملابس العمال ومحاولة التحدث مثلهم، اعتقاداً منهم أن هذا التظاهر ضروري كوسيلة لكسب ثقة العمال. كانوا يأملون في أن يتمكنوا لاحقاً من طرح أفكارهم. في غضون ذلك، تجنبوا دعم القضايا التي لا تحظى بشعبية، تاركين المجال مفتوحاً للرجعية الإسلامية.

وقد ظهر هذا التوجه – وعواقبه الخطيرة – لأول مرة في قضية حقوق المرأة. ففي 26 فبراير 1979، شن نظام الخميني هجوماً على المرأة من خلال تعليق الإصلاح المحدود الذي أقره الشاه، وهو قانون حماية الأسرة. وبهذه الطريقة أعاد الخميني للزوج الحق الحصري في الطلاق، وسمح له في الوقت نفسه بأخذ أربع زوجات دائمة وعدد غير محدود من الزوجات المؤقتات (زواج المتعة) دون إذن الزوجة الأولى.

وبعد بضعة أيام، في 3 مارس، أصدر مرسوم آخر يحظر على القاضيات العمل، حيث إن النساء، وفقًا للإسلام، غير مؤهلات لتولي القضاء. في 6 مارس، منعت وزارة الدفاع النساء من الخدمة العسكرية (كانت وسيلة لبعض النساء يستخدمنها كوسيلة للحصول على تدريب على الأسلحة). وفي 7 مارس، أعلن الخميني أن النساء، مع أنه لم يُحظر عليهن العمل، يجب أن يرتدين الغطاء الإسلامي (الحجاب).

في اليوم التالي، عندما احتفلت ملايين النساء باليوم العالمي للمرأة واحتججن على القوانين الإسلامية المعادية للمرأة، هاجم بلطجية من حزب الله النساء بالحجارة، بينما أطلق أعضاء أصليون إسلاميون من الكوميته ها (اللجان) والباسداران (حرس الخميني) النار على المتظاهرات.

على مدار أسبوع كامل، خرجت عدة ملايين من النساء كل يوم للاحتجاج ضد القواعد الإسلامية التي فرضها الخميني، حيث أثرت هذه القواعد على كل جانب من حياتهن. لم يحاول اليسار الإيراني حشد الدعم بين العمال لقضية النساء، بل تجنب هذه القضية إلى حد كبير. وقد جادل البعض بالفعل بأن مطالب النساء لم تكن سوى «مطالب برجوازية» لا أهمية لدعمها.

وبذلك تعزز موقف الخميني وقواته، لا سيما داخل الكوميته ها. وتجدر الإشارة إلى أن الكوميته ها هي لجان تشكلت بعد الثورة، وتولت إدارة معظم الشؤون المحلية. في البداية كانت تتألف من ثوار وشباب من الطبقة العاملة وفقراء المدن الذين تعرضوا للفكر الثوري خلال أشهر النضال الجماهيري ضد الشاه. في طهران والمدن الكبرى الأخرى، كان للفدائيين والمجاهدين نفوذ كبير داخل هذه اللجان.

أما في أوساط الأقليات القومية، فقد كانت لجان الكوميته ها المحلية عمومًا تخضع لسيطرة قادة حركاتها. وهكذا، كانت لجان كردستان تخضع لقيادة الحزب الديمقراطي الكردي ورجل الدين السني الشيخ عز الدين الحسيني، الذي كان متعاطفاً مع الأفكار الماركسية. وكان أعضاء اللجنة في أذربيجان من أتباع آية الله الشريعتمداري الليبرالي؛ وفي خوزستان (أرض الأقلية العربية) كانوا من أتباع التنظيمات الفدائية والراديكالي آية الله الشابير خاقاني؛ وفي تركمان صحرا وبلوشستان، أيضا، تولت التنظيمات الفدائية القيادة، وتحت تأثيرها صادرت اللجان الأراضي المملوكة للعائلة المالكة وكبار ملاك الأراضي الذين فروا من البلاد.

كانت كل هذه الجماعات معارضة لخطط الخميني لإقامة جمهورية إسلامية شيعية. وبالطبع، في المناطق الأخرى التي لم يكن للجماعات السياسية اليسارية أي نفوذ فيها، كانت اللجان تحت سيطرة أصحاب البازارات والمساجد التي يديرها رجال الدين الشيعة وأتباع الخميني.

كان كبار ضباط الشرطة والجيش قد فروا من البلاد، أما من بقي منهم فكانوا محبطين وغير مؤيدين للنظام الجديد. لذا، كان النظام يفتقر إلى جيش وقوات شرطة يمكن الاعتماد عليها، وكان بحاجة إلى تشكيل قوات جديدة للدفاع عن وجوده وتعزيز مصالحه. فبدأ في تحويل «اللجان» الموثوقة إلى مؤسسات تابعة للدولة، بينما شرع في الوقت نفسه في سحق اللجان المعارضة. وبدأ في تجنيد العناصر التي كانت لها روابط أيديولوجية قوية بالنظام، ومنحهم دوراً اجتماعياً وأيديولوجياً في المناطق الخاضعة لسيطرة أنصار الخميني. وأصبح هؤلاء الرجال جزءاً من جهاز الدولة الجديد، وشرعوا بدورهم في تجنيد أقاربهم (وهو عامل مهم في إيران، حيث تلعب الأسرة الممتدة دوراً هاماً). لم يقم اليسار بأي نوع من النضال السياسي المنهجي داخل اللجان.

ونتيجة لذلك، سرعان ما أصبحت اللجان قوة شرطة للنظام، وبدأت في تطهير العناصر الثورية من صفوفها. في مارس – بعد أسابيع قليلة فقط من انتصار الثورة – عززت اللجان موقفها بتأسيس الحرس الثوري (باسداران) كمجموعة نخبوية متعصبة داخل اللجان، لتتولى مهمة القمع الوحشي لأي نشاط ضد الجمهورية الإسلامية. وبكل المقاييس، أصبحت هذه القوة بمثابة «سافاك» الخميني، حيث كانت تنشط بضراوة في الشوارع والمصانع وبين الأقليات القومية.

وبعد النساء جاء دور الأقليات القومية. في 18 مارس، تعرضت القرى الكردية للقصف لمطالبتها بالحق في تقرير المصير القومي، ولاستيلائها على أراضي الملاك. وفي 29 مارس، أطلقت القوات النار على فلاحين من تركمان في گنبدقابوس، مجدداً بسبب استيلائهم على الأراضي. وقفت المنظمات اليسارية الإيرانية على هامش هذا النضال، من حيث أنها لم تدعم مطلب المنظمات الكردية الكبرى بالحق في تقرير المصير، بما في ذلك الحق في الانفصال عن إيران – وبذلك أخضعت سياساتها لصالح القومية الإيرانية.

سعت حكومة بازاركان إلى تعزيز موقفها من خلال المضي قدماً في مقترحاتها لوضع دستور إسلامي. وأعلنت أن يوم 30 مارس سيكون «يوم الاستفتاء على الجمهورية الإسلامية». أيد كل من حزب توده والمجاهدين مقترحات النظام، لكن بقية اليسار، والمنظمات النسائية، والأقليات القومية، ومجالس الشورى بالعديد من المصانع دعت إلى مقاطعة الاستفتاء. ولم يطالبوا بنظام حكم إسلامي ضيق، بل بجمعية تأسيسية من ممثلين منتخبين من مختلف شرائح المجتمع، لتحدد هي نفسها شكل الجمهورية الجديدة.

بدأت الحكومة استعداداتها للاستفتاء بتخفيض سن الاقتراع إلى ستة عشر عامًا، معلنةً أن 24 مليون ناخب من المفترض أن يشاركوا الآن. وبدأت، في الوقت نفسه، في إعادة خلق جو الترهيب والخوف الذي عان منه الناس حتى وقت قريب في عهد الشاه. وأعلنت أنه من أجل «مكافحة الأنشطة المعادية للثورة»، ستظل القوات المسلحة في حالة تأهب حتى الانتهاء من الاستفتاء.

بالنسبة للاستفتاء نفسه، أعدت الحكومة بطاقتي تصويت مختلفتين، واحدة حمراء لـ ”لا“ وأخرى خضراء لـ ”نعم“. قام أعضاء اللجان المحلية بتسليم الناخبين بطاقات التصويت التي يفضلونها، مع ختم بطاقات الهوية الخاصة بالمشاركين في الوقت نفسه. كانت بطاقة الهوية تُستخدم لسنوات كوسيلة فعالة لمراقبة أنشطة الأفراد في إيران؛ وكان على الناس استخدامها في مجموعة متنوعة من الأنشطة، بما في ذلك الالتحاق بالمدارس والجامعات، والشراء والبيع، والزواج، والسفر إلى الخارج، والخدمة العسكرية، وما إلى ذلك. لسنوات عديدة عاش الناس في ظل عقلية الخوف التي أوجدتها الشرطة السرية وقمع أي انتخابات حقيقية. والآن، مرة أخرى، كانوا خائفين: إذا قاطعوا الاستفتاء، فلن يتم ختم بطاقات هويتهم؛ وإذا اختاروا بطاقة ”لا“، فسيتم تسجيل أسمائهم من قبل اللجنة المحلية.

على الرغم من هذه الأجواء الترهيبية، وردت أنباء من جميع أنحاء البلاد عن اشتباكات عنيفة بين قطاعات من الشعب واللجان المحلية والحرس الثوري. وفي كردستان وتوركمان-صحرا، أحرق الناس صناديق الاقتراع.

على الرغم من عدم الكشف عن الأرقام الإجمالية، أعلن النظام أغلبية واضحة لصالح الجمهورية الإسلامية. واستناداً إلى هذه النتيجة، رفضت الحكومة المؤقتة مطالب تشكيل جمعية تأسيسية والتي جاءت من العمال والنساء والأقليات القومية والطلاب والمثقفين ومجالس شورى العمال؛ وبدلاً من ذلك بدأت في التحضير لإنشاء مجلس من الخبراء الإسلاميين لإقرار الدستور الإسلامي. من أجل ”إنقاذ الثورة الإسلامية“ تم إضافة الطابع الرسمي على الحرس الثوري (باسداران) تحت قيادة هاشمي رفسنجاني، الذي أصبح لاحقاً رئيساً للبرلمان الإسلامي، شكلت هذه المجموعات المنظمة والمسلحة من الأصوليين الإسلاميين المتعصبين الآن نواة قوة الشرطة في جهاز الدولة الإسلامية الجديد. تم تشكيل حزب جديد، هو حزب الجمهورية الإسلامية، لمواجهة تأثير الجماعات اليسارية، وتنظيم مظاهرات مضادة عندما تُطرح مطالب ثورية.

في 10 أبريل، كما رأينا، أطلق الحرس الثوري النار على مظاهرة للعمال العاطلين عن العمل في أصفهان. كما شنوا هجمات على المكتبات، وأحرقوا الكتب وهم يهتفون «الله أكبر». سيطر النظام على محطات الإذاعة والتلفزيون، وطرد النساء ”غير الإسلاميات“ وممثلي اليسار. هاجمت عصابات من البلطجية المسلحين بالسكاكين والعصي المقرات والمكتبات والاجتماعات والمظاهرات لكل من اليسار والمجاهدين. ووُصف أي شخص ليس مسلماً متعصباً بأنه ”معادٍ للثورة“.

صعّد النظام من حدة القمع، حيث منع الصحف التقدمية واحتكر وسائل الإعلام الرسمية. وأعيد تعيين ضباط جيش الشاه في مناصبهم، واستُخدموا لقيادة هجمات عسكرية واسعة النطاق ضد كردستان وخوزستان. وتم تطهير الكوميته ها المحلية (اللجان المحلية)، التي أصبحت تُسمى الكوميته ها الإسلامية (اللجان الإسلامية)، بشكل شامل من العناصر الثورية، وحلّ محلهم الأصوليون الإسلاميون.

تلت ذلك سلسلة تدريجية من الهجمات على الحركة العمالية، بما في ذلك عمليات تطهير المجالس العمالية (الشورى) وفصل العديد من العمال. استخدم النظام الأيديولوجية الإسلامية لتقسيم الطبقة العاملة. وأعلنوا أن  مجالس شورى العمال يجب أن تكون إسلامية. وكان هدفهم تقليص نفوذ الثوريين بين جماهير العمال. تم استحداث مصطلحات جديدة للرأسماليين والعمال: أصبح العمال يُعرفون الآن باسم «المستضعفين»  والرأسماليين باسم «المستكبرين». أعلن الخميني نفسه حامي «المستضعفين»، بينما وُصف جميع من عارضوا نظامه بـ«المستكبرين».

كانت هذه الأفكار تبدو جذابة بين الشرائح الأكثر تخلفاً من الطبقة العاملة. لقد توافقوا مع مصطلحات الخميني الإسلامية، ومع فكرة إضفاء الطابع الإسلامي على المجالس. وفي الوقت نفسه، كان دعمهم للخميني متناقضاً بشدة، كما أدرك الكثير منهم جزئياً. فقد عارضوا المديرين المعينين من قبل الدولة ورأوا أن مجالس الشورى هي التي يجب أن تتخذ جميع القرارات. وقد عبر أحد العمال عن الأمر على النحو التالي:

“إذا لم يعترفوا بحقوق مجالسنا العمالية، فستكون هناك اعتصامات وأعمال تخريبية. وإذا حظروا المجالس العمالية، فلن يسمح العمال لهم أبدًا بدخول المصنع. وإذا حلوا المجالس العمالية، فعليهم هم أنفسهم أن يرحلوا.“[1]

كان الواقع هو أنه، على الرغم من شعارات النظام المناهضة للرأسمالية والمناهضة للإمبريالية، وعلى الرغم من ادعاء الخميني «بدعم المظلومين»، فإن تطور الدولة الإسلامية استند إلى إحياء وتقوية علاقات الإنتاج الرأسمالية.

ازدادت الحالة تعقيداً بسبب حقيقة أن المجاهدين كانوا يؤيدون مجالس الشورى الإسلامية، على الرغم من أن طريقة تفسيرهم لذلك كانت أكثر ليبرالية بكثير من تفسير الخميني. أما الفدائيين وغيرهم، بدلاً من معارضة الأسلمة من حيث المبدأ، اعتقدوا أنه ينبغي عليهم التنازل لأفكار القطاعات الأكثر تخلفاً في الطبقة العاملة، من أجل «كسب ثقتهم». ونتيجة لذلك، لم تتم عملية الأسلمة بشكل متساوٍ على الإطلاق في جميع أنحاء الصناعة. فقد تشكلت النتائج في أماكن العمل المختلفة بمستوى وعي العمال والتأثير المتفاوت لليسار.

في 9 أغسطس، أعلن الخميني عن تشكيل منظمة إسلامية جديدة تسمى «جهاد إعادة البناء»، والتي سيُطلب من العمال التعاون معها بشكل كامل. وأوضح أنه من الآن فصاعدًا، ستُعتبر الإضرابات جرائم، فقد حان وقت «إعادة البناء».[2] وعلى أثر هذا الإعلان مباشرة، دعت الجمعيات الإسلامية والمجالس الإسلامية إلى العودة إلى أسبوع العمل الذي كان يبلغ 48 ساعة في عهد الشاه. وبدأت في إرسال العمال خارج المصانع للعمل في الزراعة أو في تنظيف الشوارع، وغسل نوافذ مباني الوزارات، وما إلى ذلك.

وكان عمال مصانع التجميع الكبيرة مثل جنرال موتورز، وكاتربيلر، وإيران ناشيونال – التي تعتمد جميعها بشكل كبير على قطع الغيار المستوردة – يجدون أنفسهم الآن يُرسلون في ”حملات جهاد البناء“، بحجة أنه مع انخفاض الإنتاج لا ينبغي ترك العمال بلا عمل. رفض العديد من العمال ذلك وشاركوا في إضرابات واعتصامات. قال أحد العمال من إيران ناشيونال، وهي شركة تابعة لتالبوت:

“رغم وجود ملايين العاطلين عن العمل، ما زالوا ينقلوننا من أرضية المصنع حيث يمكننا أن نكون منتجين، ويرسلوننا جهاد البناء.” وسأل آخر، من جنرال موتورز: “لماذا لا تجبر الحكومة الرأسماليين، الذين خبأوا رؤوس أموالهم في البنوك الأوروبية، على إعادتها حتى نتمكن من مواصلة الإنتاج وتحديث الصناعة والزراعة؟ هذا هو إعادة البناء الحقيقي”.[3]

وبطبيعة الحال، كان للنظام هدف سياسي محدد من وراء سعيه إلى إبعاد العمال المهرة وشبه المهرة عن المصانع: فإذا أمكن إبعاد الشرائح الأكثر نضالاً ووعياً من العمال عن أرض المصانع، فسيكون من الأسهل بكثير تعزيز الجمعيات الإسلامية ومجالس الشورى الإسلامية.

في أعقاب مرسوم الخميني، وُصفت الإضرابات والاعتصامات بأنها «مؤامرات شيوعية» وتعرضت لهجمات من قبل اللجان المحلية المسلحة. في أوائل أكتوبر، تم احتلال مركز العاطلين عن العمل، “خان كارغار”، من قبل اللجان المحلية. ثم استعاد العاطلون المركز مرتين.

كان خريف عام 1979 فترة حرجة للنظام. فبرغم القمع المكثف، استمرت جميع أشكال النضال الشعبي. عارضت أعداد كبيرة من النساء إحياء القوانين الإسلامية؛ واستمر احتلال المصانع؛ وفي جميع أنحاء البلاد كانت المظاهرات واجتماعات العاطلين عن العمل لا تزال تجري. كان الفلاحون لا يزالون منخرطين في عمليات الاستيلاء على الأراضي وفي معارك مع حرس النظام، بينما كانت الحرب بين الأقليات القومية والحكومة المركزية تبلغ ذروتها.

كانت الطبقة الحاكمة الإيرانية منقسمة هي الأخرى، مع اشتداد الصراع على السلطة بين الفصائل المختلفة للنظام. فقد مثلت حكومة بازاركان تياراً قومياً برجوازياً، يسعى إلى برنامج إعادة بناء رأسمالي موالٍ للغرب؛ بينما أراد تيار رأسمالية الدولة داخل الحزب الجمهوري الإسلامي تأميمات واسعة النطاق وإدارة مركزية اقتصادية؛ أما جماعة «الحجّتيّة» الإسلامية المتطرفة فقد فضلت سياسة الرأسمالية الخاصة الإسلامية القائمة على تعزيز طبقة البازار (تجار السوق) والبرجوازية الصغيرة. لم يكن لأي جناح من أجنحة البرجوازية حتى ذلك الحين هيمنة على الأجنحة الأخرى؛ ولم يبدُ أن أحداً داخل النظام لديه رؤية واضحة للطريق إلى الأمام.

في ظل هذه الأوضاع، ومع مواجهة الثورة الإيرانية مأزقاً نسبياً، بدأت موجة من الأنشطة «المناهضة للإمبريالية» والتي أدت إلى احتلال السفارة الأمريكية في 4 نوفمبر. كان «النضال المناهض للإمبريالية» يهدف إلى توفير الوسائل لحل الخلاف داخل الطبقة الحاكمة ووضع حد لحركة سيطرة العمال.

[1] « آصف بيات»، مرجع سبق ذكره.

[2]  «كيهان»، 9 أغسطس 1979.

[3] «خبر كارغار»، أكتوبر 1979.