السيريالية في مواجهة المجزرة

زلزال الأحداث الذى يعصف بنا، من الحروب التي تخوضها الإمبريالية للحفاظ على مصالحها الأنانية، إلى الهجمات التي تشنها الليبرالية الجديدة على مستويات معيشة الكادحين، إلى غير ذلك من آفات الرأسمالية، وما ارتبط بذلك من ظهور لرموز ثقافية مناهضة للإمبريالية ومعارضة للعولمة، ومن تشكل لحركات فنية معارضة وجذرية في مصر والعالم، كل هذا دفعني للرجوع إلى بدايات القرن الماضي للتزود من إرث الحركات الأدبية والفنية التي مثّلت مدارس قامت على مناهضة الاغتراب الذي يخلقه الاستغلال الرأسمالي. ومن أهم هذه الحركات السيريالية التي ارتبطت، إيجابا وسلبا، بأجواء الحرب العالمية الأولى والدمار الذي ألحقته بالإنسانية على المستويين المادي والروحي. فربما نجد في إرث السيريالية زادا فنيا يلهمنا في معاركنا ضد الطبعة الجديدة من الرأسمالية في مطلع الألفية الثالثة.

في أعقاب الحرب العالمية الأولى أصابت الإنسان الأوروبي صدمة هزت استقراره الواهي نتيجة للدمار الكامل وإزهاق الأرواح بلا حساب، فنشأت نزعة تمردية جارفة ذات طابع راديكالي لا تستند لقيمة سوى الإنسان وتحرير أحلامه المكبوتة، وامتدت هذه النزعة إلى الفن والأدب مما أدى إلى ظهور المذهب المعروف بالسيريالية (ما فوق الواقعية أو ما بعد الواقع) في فرنسا سنة 1924، وهو المذهب الذي بدأ كسيريالية نفسية، ثم انطلق إلى مجالات الأدب والاجتماع والاقتصاد والفن.

فمع بداية المعركة بين فرنسا وألمانيا، التي قُتل فيها نصف مليون إنسان في ستة شهور، انتشرت كراسات سرية تدعو للسلام. كما اجتمعت في سويسرا (المحايدة) عام 1915 قيادات لأحزاب اشتراكيه من فرنسا وألمانيا وإيطاليا وروسيا، كان بينهم لينين وميرهم رئيس اتحاد عمال المعادن، في “المؤتمر الاشتراكي العالمي ضدّ الحرب”. لم يكن غريبا إذا أن ينعكس هذا التمرد السياسي الرافض للحرب والداعي إلى الثورة في صورة تمرد على المستوى الفكري والفني.

الدادية الأب الروحي للسيريالية

ما بين 3 أغسطس 1914 و11 نوفمبر 1918 سقط 9 مليون قتيل ضحايا للحرب العالمية الأولى: مليونا قتيل ألماني، نفس العدد من الروس، مليون وثلاثمائة ألف قتيل فرنسي، ثمانمائة ألف قتيل بريطاني. في ظل هذا المشهد المجنون بالموت والمشحون بالتعصب والشوفينية لجأ مناضلون أمميون وفنانون متحررون، أناس فارون من التجنيد والقمع، إلى مدينة زيوريخ السويسرية النائية عن الحرب، لتصبح عاصمة عالمية للسلم ومختبرا للإبداع الفني المجدد وقاعدة للثوريين الأمميين.

كانت البداية في عام 1916 حين اجتمع بعض الفنانين الأصدقاء القادمين من بلدان مختلفة، بمبادرة من الشاعر الروماني المتحمس تريستان تزارا الفار من حملة معاداة اليهود ببلاده، في مقهى “فولتير” بأحد أزقة المدينة حيث كان يقطن بالصدفة على بعد أمتار قليلة أحد الثوريين الروس يدعى لينين!

وخلال الاجتماع تم الاتفاق على تجميع الفنانين الأحرار والمستقلين في حركة فنية جديدة تخوض مغامرة التجريب الحر في الإبداع الفني من خلال محاربة الفن السائد. وليختاروا اسما لهذه الحركة، أحضروا قاموس “لاروس” الفرنسي، على سبيل الاستخفاف والهزأ، وقام تزارا بفتحه عشوائيا، لتصبح كلمة “دادا”، التي تعني بالفرنسية لعبة من الخشب على هيئة حصان، اسما للحركة. وتمخض الاجتماع عن إصدار البيان التأسيسي للدادية، الذي انتقد همجية الرجال المولعين بإضرام الحروب مهما كانت المسوّغات والمزاعم، وندد بتجار الحروب من الرأسماليين وأدباء المذابح.

واتخذت الدادية موقف عدمي في فن يعتمد على الصدفة والعفوية والوهم في انتقاء عناصره. كان مؤسسو الحركة يريدون قبل كل شيء القضاء على الأحكام المسبقة والآراء الشائعة السائدة في عصرهم. وكانوا يكرهون المجتمع ويحتقرونه. وكانوا يصرخون قائلين: “أمامنا مهمة عظيمة من العمل التخريبي والتدميري ينبغي أن ننجزها.. أمامنا كنس كل شيء.” وقال تزارا عبارته الشهيرة: “نحن نؤكد وعيوننا مغمضة أن “دادا” تضع الممارسة العملية فوق كل شيء. ونقصد بالممارسة العملية هنا: الشك. “دادا” تشك بكل شيء ولا تؤمن بأي شيء.” وكان شعار الداديون “كل شيء يساوي لا شيء، إذن اللاشيء هو كل شيء”، وخلقوا فنا ينقض الفن ليناظر الخراب والدمار. وأطلقوا عليه اسم “شيء ضد الفن”.

منذ البدء، عرف مقهى “فولتير” عروضا فنية ناقدة للتوجهات الموجودة بشكل لاذع وساخر. كانت تلك العروض مختبرات عفوية للتجريب الحر لكل ما بإمكانه خرق النُظم الجمالية والشكلية الموجودة، مُمعنة في استفزاز الجمهور المشاهد وغير آبهة لامتعاضه وسخطه، بل جاعلة من ذلك بالذات معيارا للنجاح في خرق الثقافة السائدة. ومنذ البدء أيضا رفضت التجربة الانغلاق في أية نظرية أو أسلوب أو شكل تنظيمي. ولم تكن تلك الأمسيات صاخبة في بادئ الامر، إلا انها سرعان ما تحولت إلى تحريض منظم ضد النظام الاجتماعي البرجوازي الذي اعتبروه مسئولا عن إضرام نار الحرب. وهكذا كان انطلاق الدادية إنطلاقا لآلة تهديم إبداعي للفن، بمعناه الرسمي، المتعال، المقنن، والتجاري.

وسرعان ما ذاع صيت التجربة الفنية الناشئة لتستقطب تجارب أخرى باشرت نفس روح التجريب المتمرد، وهو ما ساهم في إغناء التجربة وتعددها بتوسيع حقل التجريب الفني ليشمل التشكيل، والشعر، والأدب، والتصوير، والسينما، والموسيقى.

هكذا أخذت الحركة الدادية في التماسك واتضحت معالمها بطريقة مذهلة كانفجار تلقائي وجد أصداءه بين أوساط الشباب المثقف، حتى تجاوزت زيوريخ إلى باريس وأوروبا  كلها وعبرت المحيط إلى العالم الجديد. ولعل من عوامل نجاحها طبيعتها المتمردة على العقل والمناقضة للمنطق. كانت بمثابة ثورة وخروج عن المألوف، عن تلك الاشياء البائسة التي فشلت في الحيلولة دون الحرب. وبذلك أعطى هذا الوضع النفسي مفتاحا للاحتجاج والخروج من كل شيء، ولفعل أي شيء. فحفلت لياليهم ومعارضهم وأمسياتهم بكل ما هو شاذ وغريب وغير مألوف وبعيد عن التوقع.

وعلى الرغم من التأثير الواضح للحركة الدادية في مسيرة الفن، واحتفاء العديد من الأدباء والفنانين بها، فضلا عن الاهتمام الإعلامي بمتابعتها، حيث وجدت الصحافة في فعالياتها مادة غزيرة لتسلية قرائها الذين كانوا في أشد الحاجة لما يفرّج عنهم همومهم ومآسيهم، إلا أن عمر الحركة لم يدم طويلا. فالحياة عموما تتغير، ومآسي الحرب تخف، وعندما انجلت حالة الذهول الناتجة عن الحرب، أبدت طوائف متعددة من الناس غضبها ونفورها من الحفلات والسهرات والمحاضرات والصالونات الدادية.

وحتى على صعيد الوسط الفني والأدبي بدأت مسارات التغيير تفرض نفسها. فعلى الرغم من أن تلك الجماعات عاشت تجربة واحدة متمثلة بمأساة الحرب وما بعدها، إلا انه يبدو أن الدروس المستنبطة من تلك التجربة كانت مختلفة. وقد اتضح ذلك بحدة في الحوارات والمناقشات الفكرية التي طرح من خلالها مشروع إعادة تقويم الدادية. وكان على رأس المعارضين جماعة مجلة “أدب” التي أرادت مراجعة مبدأ “عدم جدوى أي شيء”. بتلك التساؤلات وغيرها بدأ نجم الدادية يأفل. وفي يونيو 1922 أقيم آخر معارضها في باريس، وكان ساحة لصراع نشب بين كرستيان تزارا الذي كان يتزعم جماعات الدادية الألمانية وأندريه بريتون الذي كان يتزعم الجماعة الدادية الفرنسية. وكان النصر من نصيب بريتون وجماعاته بمؤازرة عدد من الأدباء والشعراء والفنانيين الذين التفوا حوله أمثال لويس آراجون وبول إيلوار وفيليب سوبولت وبنيامين برت. واستطاع بريتون بعد ذلك بعامين أن يعلن المذهب السوريالي مذهبا جمع في أساسه بين تمرد الدادية على حدود المنطق، والاهتمام بأسرار العقل الباطن وسبر أغوار النفس الإنسانية.

السيريالية على أنقاض الدادية

يعتبر أندريه بريتون الأب الروحي للسيريالية وزعيمها غير المنازع. درس بريتون الطب، مما أتاح له أن يطلع على نظريات فرويد فيما يخص التحليل النفسي التي بنيت على تحليل الأحلام ودراسة تلك القارة المعتمة أو المظلمة التي تدعى اللاوعي. وتأثر بريتون في البداية ببودلير الذي ثار على الشعر الرومانسي، أو بالأحرى الميوعة الرومانسية، ومالارميه الذي اعتمد على الرمزية في شعره. وتأثر أيضا بالشاعر جيوم أبولونير الذي أصيب في الحرب وكان هو أول من ابتدع كلمة السيريالية عام 1917 حين عرض مسرحية “ثديا تيريزا”، التي قدّمت أطروحات غريبة وأثارت لغطا في الأوساط الفنية. وكان جواب أبولينير أنه كتب المسرحية وفي ذهنه سؤال كبير هو: كيف نهدّم واقع الناس المألوف؟ ونقودهم إلى عالم ما فوق الواقع؟

في البدء أسس بريتون مع بعض أصدقائه مجلة “أدب”. ثم انضم الي الحركة الدادية. لكنه لم يكن عدميا، وإنما ظل يؤمن ببعض القيم الثورية والإنسانية المتفائلة. ولذلك انسحب منها بعد فترة قصيرة. فالواقع أن بريتون عندما أسس مجلة “أدب” عام 1919 كان لا يزال كلاسيكيا إذا جاز التعبير. كان يريد فقط أن يؤكد على قيم الأدب الحديث وشخصياته من أمثال: فاليري، أندريه جيد، ماكس جاكوب، وغيرهم. 

ولكن بعد وصول تزارا إلى باريس انقلب كل شيء رأسا على عقب. فقد انتشرت الروح التدميرية للداديين في كل أنحاء العاصمة الفرنسية. واحتلت الدادية مكانا مهما في الشارع الثقافي بين عامي 1916 و1924 حين أجهزت على المؤسسات الثقافية وسخرت من خبرتها المتراكمة. كما لاقت هوى لدى نفوس الشباب الذين أعلنوا بانتمائهم للدادية موت الثقافة التي أدت إلى مجزرة الحرب العالمية الأولى وموت حضارة بأسرها. ومن بين هؤلاء كان أندريه بريتون. ولكن ما أن حل أبريل من عام 1922 إلا وكان بريتون قد ودع الدادية إلى الأبد. وفي بداية 1924 قدم أطروحات جديدة تتصل بالأدب والفن. وعندما سئل عن اسم المدرسة التي تستوعب هذه الأطروحات أجاب: إنها السيريالية بعينها. ويبدو أن بريتون لم يشأ في سورياليته ترميم الدادية، بل قتلها ومن ثم قبرها واستصدار شهادة وفاة لها.

أرادت السيريالية أن تتحلل من واقع الحياة الواعية إلى ما فوق هذا الواقع أو ما بعده، أي إلى واقع آخر أقوى فاعلية وأعظم اتساعا هو واقع اللاوعي، الواقع المكبوت في داخل النفس البشرية. وكان هدفها تحرير هذا الواقع وإطلاق مكبوتة وتسجيله في الأدب والفن عن طريق إدخال علاقات جديدة ومضامين غير مستقاة من الواقع التقليدي في الأعمال الفنية. تُستمد هذه المضامين من الأحلام، سواء في اليقظة أو المنام، ومن تداعي الخواطر الذي لا يخضع لمنطق السبب والنتيجة، ومن هواجس عالم الوعي واللاوعي على السواء، بحيث تتجسد هذه الأحلام والخواطر والهواجس المجردة في أعمال فنية. وهكذا تعتبر السيريالية اتجاها يهدف إلى أبراز التناقض في حياتنا.

وفي أكتوبر 1925 صدر العدد الأول من مجلة “سيريالية”، ووزع بريتون البيان الأول للسيريالية الذي حدد فيه طبيعتها باعتبارها تلقائية فنية نفسية خالصة. فالكاتب ما هو إلا أداة تسجيل لما يمليه عليه اللاوعى. واعتبرت السيريالية وفقا لهذا المنطق ثورة ضد الأدب الإنشائي التقليدى وثورة ضد الأخلاقيات البرجوازية الخانقة للاوعى. أنشأ السورياليون بعد ذلك مكتبا للبحث السوريالى دعي له الجماهير وقال عنه آراجون “فتحنا بيتا رومانتيكيا صغيرا لأفكار غير قابلة للتصنيف.”

كما صاغ السورياليون مواقف نقدية ضد الرواية السائدة آنذاك باعتبارها تزييفات مضحكة. ونقدوا أناتول فرانس باعتباره كاتب تقليدي يكتب الأدب الفارغ. وبسبب شعبية أناتول فرانس فإن السورياليون يعتبرون قد هدموا مقدسا من المقدسات الأدبية فى هذا العصر. وأعلن برتيون فى هذا الوقت “إننا قطعنا آخر خيط يربطنا بعالم منهار.”

وفى ديسمبر 1925 صدر العدد الأول من مجلة “الثورة السيريالية” وحمل غلافه شعار “من الضرورى البدء في صياغة إعلان جديد لحقوق الإنسان”. وضم العدد أيضا صورة جيرسين بيرتو محاطة بالسرياليين، وهى شابة قتلت عام 1923 على يد ماريوس بلاتو قائد جماعة أنصار الملك. ولقد وصفها لوي آراجون أنها أكبر متمردة ضد الاستعباد وأكثر المناضلات جمالا.

زادت حملة السيريالية ضد المؤسسات الفكرية الرسمية وضد الشوفينية والاستعمار. وفى العدد الثانى من “الثورة السيريالية” كتب السورياليون: “افتحوا السجون.. سرّحوا الجيش”، “نحن نربط كلمة سوريالي بكلمة ثورة”، “السيريالية ستفجر قيود العقل ولو أدى الأمر لاستخدام مطارق حقيقية”. صدر عددان بعد ذلك من المجلة نقدوا فيهما العالم الغربى وصاغوا المبادىء العريضة للسيريالية وموقفهم من الشيوعية، فقالوا: “لا فرق بين الحماس للحب والحماس للفعل السياسى”، مؤكدين على ضرورة الثورة ورفض الأفكار التى بنيت عليها حضارة أوروبا ومناهضين الاضطهاد الطبقى والظلم.

وقد انضم بريتون وآراجون وإيلوار وبيريه فى عام 1927 إلى الحزب الشيوعى الفرنسى. ثم اختلفوا مع الحزب بعد ذلك لتأييده طرد تروتسكى من الحزب الشيوعي الروسي. وكان بريتون أول من أماط اللثام عن الحقيقة البشعة لـ”محاكم موسكو”. ويمكن اعتبار أن السيريالية توجت نضالها السياسي في تلك الفترة ببيان على الحافة بين الفن والثورة كتبه بريتون مع تروتسكي القائد الثوري الروسي باسم “نحو فن ثوري حر ومستقل”.

بدأت السيريالية في الظهور على الساحة في الفترة من 1920 إلى 1930، ثم دخلت مرحلة السطوع والانتشار في الفترة بين 1930 و1940. وماذا بعد السطوع والانتشار؟ ثمة الأفول! فقد وقف السورياليون محتفلين بثورة أكتوبر الروسية معتقدين أنها ستصنع أدبا مغايرا جديدا موافقا لآرائهم المغايرة، أدبا يليق بالفقراء ومفكّريهم ومبدعيهم. ولكن بعد أن تولى ستالين السلطة نشبت خصومة بين السورياليين والحزب الشيوعي الروسي، بسبب أن الأخير ناصر المدرسة الواقعية الاشتراكية. وفي هذا الصدد أوضح بيرتون أسباب خروجه من الحزب في كراس عنوانه “الدفاع المشروع” مؤكدا فيه أن جميع السورياليين يريدون انتقال السلطة من أيدي البرجوازية إلى أيدي البروليتاريا.

خسر السورياليون معركتهم ضد السلطة السوفييتية، فاعتزلوا السياسة وانصرفوا إلى همومهم الإبداعية. وحقق انصرافهم إلى الإبداع نجاحات في أوروبا وأمريكا. فلما جاء عام 1940 وشهد الفرنسيون دخول الجيش النازي عاصمتهم باريس، أصاب السورياليين فزعا كبيرا! في هذا الوقت شاعت في المجتمع الفرنسي أفكار تعتبر السورياليين مسئولين عن تفكك المجتمع الفرنسي بإشاعتهم الخزعبلات بين الناس ولذا وجد النازيون مجتمعا فرنسيا متصدّع الروح بعيد عن القيم الوطنية والأخلاقية. فترك السورياليون فرنسا مذعورين من النازية والمجتمع الفرنسي معا، وحاولوا بعث الحياة في تيارهم في أمريكا. إلا أن أمريكا لم تحقق لهم حلمهم الأخير!