إلى الرفاق المحتملين: الثورة حتمية والتنظيم شرط للانتصار

أكتب إليكم لأنني أمتلئ بغضب لا أعرف له صدى، وبحسرة لا أستطيع أن أكتمها. أكتب إليكم لأنني سئمت من الروايات السائدة التي تقول إن الثورة انتهت، وأن الهزيمة مطلقة، وأن الثورة المضادة انتصرت إلى الأبد.
هُزمت ثورة 25 يناير… لكنها ثورة، وليست الثورة.
الثورة ليست لحظة واحدة، وليست حدثًا يصل إلى حدّه النهائي. الثورة حيّة، تتحرك فينا قبل أن تتحرك في الشوارع، تتشكل من ألمنا، من غضبنا، من خيبتنا. والثورة المضادة ليست شبحًا قديمًا، ولم تنتصر ثم تختفي. إنها هنا، بيننا، في كل قرار نتخذه أو نتأخر عنه، في كل كلمة تخرج أو تُكبت، فينا نحن أيضًا: في الشباب الطامح، في الطلاب المحبطين، في الكوادر التي استسلمت، فيكم أنتم، الرفاق المحتملين….
أراها في مقالات الصحف، في منشوراتكم على مواقع التواصل، في أحاديثكم مع الأصدقاء: اليأس الذي يتسلل، الحنين إلى لحظة ضاعت، وهم «لو بس كنا كبار وقتها»، الانتظار الصامت. كل هذا ليس صدفة. الثورة المضادة صنعته بعناية، لتضمن أن الثورة القادمة تبقى ناقصة، بلا حضور دائم، بلا قدرة على التغيير الحقيقي، بلا جذور في حياتنا اليومية.
شرعت في كتابة هذه الرسالة على أمل أن تتحرك معها بعض القلوب، بعض العقول. أكتبها بعد محادثات طويلة، صعبة، مريرة أحيانًا، لأقول: أن التاريخ لم ينته بعد، وأن الثورة، رغم كل الهزائم، ما زالت تنبض بيننا، تنتظر من يلتقط نبضها ويصنعها من جديد.
بس ازاي؟
وهل تولد الثورات إلا من رحم الهزائم؟
لطالما بدا لي غريبًا هذا الإصرار، ولا سيما لدى أبناء جيلي، على النظر إلى هزيمة ثورة يناير 2011 أو إجهاضها بوصفها خاتمة الطريق. كأن الهزيمة مقبرة لا رحمًا، مع أن الثورات—إذا نُظِر إليها بعين التاريخ لا بعين الخيبة—كثيرًا ما وُلدت من رحم الهزائم.
تقدّم لنا روسيا مثالًا واضحًا على ذلك. سُحقت ثورة 1905، لكنها خلّفت البنية والخبرة اللتين جعلتا ثورة 1917 ممكنة: السوفييتات، والإضرابات، والتنظيم الحزبي، وجيل كامل من المناضلين. لم يؤدِّ بقاء النظام إلى استقرار، بل كشف تناقضاته، لذلك وُصفت 1905 لاحقًا بأنها «بروفة»؛ لم يكن النصر إلا حصيلة دروس الهزيمة.
ولنا في مصر مثال مماثل. لم تكن هزيمة 1967 كارثة عسكرية فقط، بل لحظة انكشاف سياسي وأخلاقي للمشروع الناصري. فالنظام الذي سيّس قطاعات واسعة منذ 1952 وجد نفسه، بعد النكسة، في مواجهة كوادر صاغها هو ثم خرجت عليه. جاءت احتجاجات 1968–1969—على خلفية قضية الطيران—لتترجم الغضب الكامن إلى فعل اجتماعي، بدأ بإضرابات عمال حلوان وامتد إلى الجامعات.
لم تقتصر الحركة على المطالبة بالمحاسبة، بل صاغت برنامجًا سياسيًا واضحًا: الإفراج عن المعتقلين، وحرية الرأي والصحافة، ومجلس نيابي حر، وإبعاد الأمن عن الجامعات، والتحقيق في قمع العمال والطلاب. وقمعها العنيف حسم الدرس: الإصلاح من داخل الإطار الناصري بلغ حدوده القصوى. لم تُلغِ الهزيمة الاعتراض، بل خبّأته وربّته.
ومن رحمها خرجت حركة الطلاب 1972–1973، أكثر جذرية وتنظيمًا، تجاوزت مساءلة 1967 إلى تحدّي احتكار النظام للحديث باسم الوطنية والسياسة. وحين سُحقت بدورها، أُضيف درس جديد في حدود المسموح، ورُفعت سقوف التوقعات.
لهذا لم تكن انتفاضة الخبز 1977 شغبًا اقتصاديًا عابرًا، بل ثمرة لتراكم الغضب العمالي والطلابي وانسداد القنوات السياسية. وإذا كانت حركة 1972–1973 محدودة اجتماعيًا، فإن 1977 كانت واسعة، عنيفة، عصيّة على الاحتواء، حوّلت الإحباط السياسي إلى مواجهة مباشرة مع الدولة. ومع تكرار الهزائم، صار التعقل غير منطقي، وغدت المجابهة الخيار الوحيد المفهوم.
اللافت في التجربة المصرية أن كل هزيمة أعادت تشكيل القاعدة الاجتماعية وأدوات الصراع: من وطنية إصلاحية في 1968، إلى تحالف طلابي-عمّالي راديكالي في 1972–1973، إلى تمرّد حضري واسع في 1977. لم تُسقط أيٌّ منها النظام، لكن كل فشل عمّق السخرية من الأيديولوجيا الرسمية ودفع المعارضة خطوة أبعد خارج السياسة المؤسسية.
الثورات والانتفاضات لا تفشل ثم تتلاشى. إنها تخلّف وراءها ذاكرة تنظيمية، ومرارة سياسية، ودروسًا عن طبيعة السلطة، ترثها الحركات اللاحقة. وفي مصر، لا ينتهي هذا النسب في السبعينيات؛ يمكن تتبّعه عبر نضالات العمال في الثمانينيات والتسعينيات، وصولًا إلى انتفاضة 2011، التي حملت، هي الأخرى، أشباح الهزائم القديمة غير المحسومة.
هنا تكتسب نظرية الثورة الدائمة عند تروتسكي أهميتها الحاسمة. فهذه النظرية تقول إن كل انتفاضة فاشلة ليست شذوذًا ولا تراجعًا، بل انتقالًا قسريًا من طور إلى آخر. الهزيمة لا تكبت الطاقة الثورية بالضرورة؛ كثيرًا ما تُكثّفها. تموت أوهام الإصلاح، يدخل فاعلون جدد إلى الساحة، وتغدو المطالب أكثر شمولًا. تكشف الهزائم مواضع السلطة الحقيقية، وتنزع الأقنعة عن الحلفاء الإصلاحيين، وتراكم خبرة تنظيمية، وتدفع الوعي نحو الجذر.
إذن، ليست الهزيمة نقيض الثورة، بل إحدى أكثر مراحلها تكوينًا. الثورة «دائمة» لا لأنها متصلة زمنيًا، بل لأنها لا تستقر داخل الحدود التي يفرضها النظام القائم. ودورات التمرد والقمع المتكررة في مصر هي، على وجه الدق ة، ما تتنبأ به الثورة الدائمة حين تبقى التناقضات الأساسية بلا حل.
أما اليوم—في هذه اللحظة تحديدًا—فنحن لسنا في زمن ما بعد الثورة، بل في طور ما قبلها.
كيف نستعد للحظة الصعود الجماهيري؟
ليست هذه قراءة متعجلة، بل خلاصة تراكم طويل لم يُحلّ. فالشروط المادية التي جعلت ثورة يناير 2011 ممكنة—بل حتمية—لا تزال قائمة، وقد ازدادت حدّة ووضوحًا. نحن أمام هجوم شامل للثورة المضادة على كل الوسائط السياسية والنقابية والطلابية، يترافق مع غضب جماهيري ناتج عن الإفقار المتواصل.
العمال يزدادون فقرًا، والبرجوازية الصغيرة تنحدر، وبطالة الشباب والعمل الهش صارا واقعًا دائمًا. في المقابل، تهيمن المؤسسة العسكرية على قطاعات واسعة من الاقتصاد دون إنتاجية اجتماعية، ما يراكم إحساسًا خانقًا بانسداد الأفق. قوى الإنتاج مكبّلة بعلاقات إنتاج عاجزة، ويُعاش هذا التناقض في التعب والقلق واستحالة تخيّل مستقبل محتمل.
الاقتصاد المصري مشدود بسلاسل التمويل الإمبريالي: قروض صندوق النقد، ورأس المال الخليجي، والمعونة العسكرية الغربية. ونتيجة ذلك واضحة: التقشف أصبح حالة دائمة، والسيادة تحولت إلى صيغة شكلية، والإصلاح الديمقراطي غدا مستحيلًا بحكم البنية لا الإرادة.
لا مسار إصلاحيًا قابلًا للحياة: المعارضة البرجوازية أُخضعت، والإسلام السياسي استنفد رصيده، والخطاب القومي عجز عن حجب الانهيار. في هذا الفراغ، يظل الخيار محصورًا بين إعادة تنظيم الطبقة العاملة كقوة واعية، أو ملء الفراغ بقوى رجعية.
وكأي مشروع سياسي، دخل مشروع الحكم الراهن دورته الطبيعية من الصعود إلى الأزمة. التناقضات تطفو على السطح: صراعات بين الأجهزة نتابعها جميعًا، ومساعٍ خجولة لتلطيف الصورة عبر تغييرات شكلية—من قبيل المجلس القومي لحقوق الإنسان، وبعض الأصوات المسموح لها بالكلام، والسماح بتشكيل أحزاب جديدة—من دون مساس بجوهر القبضة الأمنية.
وفي عالم تُباد فيه غزة ويُترك السودان لنزيفه، نتأكد أن الإمبريالية ليست خيارًا بل طورًا من الرأسمالية. وطالما بقيت مصر داخل هذا الإطار، لن ينجح أي مشروع وطني أو ديمقراطي.
ما ينقص اللحظة الراهنة ليس الألم ولا الغضب؛ فكلاهما متوافر بوفرة. ما ينقصها هو التنظيم: القدرة على وصل المعاناة اليومية ببنيتها العميقة، وتحويل التشتت إلى فعل جماعي واعٍ.
ويبقى السؤال معلقًا: ماذا نعني بالتنظيم؟ وكيف يتحوّل في زمن الهزيمة إلى العامل الذي يمهّد لانتصار الثورة المقبلة أو هزيمتها؟
فخ النشاطوية والتعبئة… وتعريف التنظيم والحزب الثوري
لأن شوارعنا بقيت خالية لعقد كامل، صار في أذهاننا وهم: أن الثورة تساوي مجرد العودة إلى الشارع. لكن الحقيقة هي أن هذه الفكرة فخ من صنع النظام.
يُذكّرنا المناضل الأمريكي-الترينيدادي كوامي تور بأن من الضروري أن نميّز بين التعبئة والتنظيم، لا من باب الدقة النظرية فحسب، بل لأن هذا الخلط نفسه قد يتحول إلى سلاح في يد العدو (السلطة والثورة المضادة). فالتعبئة، في جوهرها، فعل سهل. الناس مستعدون دائمًا للغضب من الظلم، يكفي أن يقع حادث صغير حتى يتسع صداه، ويجتمع الناس، وتهتف الحناجر، وتمتلئ الشوارع. غير أن التعبئة، مهما بدت قوية، تظل مرتبطة باللحظة، رهينة الحدث. تظهر ثم تخبو، لأنها تلاحق الظلم في مظاهره، لا في نظامه الذي يعيد إنتاجه.
أما لينين فيسمّي ما ينقص هذا المشهد: التنظيم، ممثلًا في الحزب الثوري. فالصراع العفوي، حتى حين يكون واسعًا وجماهيريًا، لا يكفي وحده ليصير ثورة. من دون تنظيم واعٍ، تبقى الحركة أسيرة الاحتجاج، تدور في فلك المطالب الجزئية والإصلاحات المؤقتة. لذلك يؤكد لينين أنه لا حركة ثورية بلا نظرية وتنظيم ثوريين، لأن الحزب وحده يملك القدرة على حفظ الخبرة المتراكمة، وربط التجارب ببعضها، وتحويل النضالات المتفرقة إلى مشروع واحد في مواجهة السلطة. حيث يدعو الناشط الناس إلى الحضور، يعمل المنظِّم على أن يبقوا: أن يتعلموا، ويتدرّبوا، ويتحوّل فعلهم إلى ممارسة جماعية ممتدة عبر الزمن. الحزب الثوري هو ما يمنح الغضب شكلًا، ويحوّل اللحظة إلى مسار.
ويمنح غرامشي هذا الفهم بعده التاريخي عبر مفهوم «حرب المواقع»: ففي زمن الهزيمة والاستقرار القسري، لا تتقدم الثورة بالانفجارات، بل ببناء بطيء للقوة داخل المجتمع—بالمؤسسات، والكوادر، والثقافة، وتراكم الوعي القادر، في النهاية، على منازعة الهيمنة وانتزاعها.
والطبقة الحاكمة تدرك هذا جيدًا. هي لا تخشى الاحتجاجات، بل تحتويها، لأن الفعل الذي لا يخلّف تنظيمًا يستهلك طاقة الناس ويترك البُنى قائمة. هكذا يتحول الحضور إلى شهادة فردية لا أكثر. وفي المقابل يبدو التنظيم طويل النفس عملًا مرهقًا وغير مرئي، لكنه وحده ما يصنع الثورات. فكما يذكّرنا لينين، الثورات لا تولد في لحظات الوهج، بل تُبنى في سنوات الإعداد الصامت، ورفض التنظيم في زمن الهزيمة ليس انتظارًا للأفضل، بل هو تسليم الميدان للعدو.
عن الأمل واليأس والطوباية وانتظار الثورة واحنا حاطّين ايدينا على خدّنا
في أزمنة الهزيمة، يكثر الكلام عن الغضب والأمل واليأس، ويقلّ الكلام عن التنظيم. كأن العاطفة أصبحت بديلًا للفعل، وكأن الانتظار صار موقفًا سياسيًا.
القول إن الغضب قد يعرقل التنظيم صحيح، لكنه يظل قولًا منقوصًا. فالغضب ليس وحده ما يقع في هذا المأزق. الأمل، هو الآخر، قد يشلّ الحركة حين ينقلب إلى انتظار، إلى تعويل صامت على أن يقوم التاريخ بالفعل بدلًا عنا. واليأس لا يقلّ خطرًا، حين يقنعنا بأن لا شيء يستحق المحاولة. ما يضعف التنظيم ليس العاطفة في حدّ ذاتها، بل إحلال العاطفة محل الوضوح السياسي. فالمشاعر الإنسانية حتمية ومشروعة على مستوى التجربة؛ ترافق القهر والنضال كما يرافقهما الجوع والخوف. لكنها لا تصلح أن تكون أساس السؤال: لماذا ننظم أنفسنا؟ هذا الأساس لا يقوم إلا على اليقين السياسي: اليقين بأن الاستغلال يولّد مقاومة، وأن الصراع الطبقي ليس خيارًا يمكن تجنّبه، وأن الثورة ليست رغبة أخلاقية بل ضرورة تاريخية.
نحن لا ننظم لأننا غاضبون، أو متفائلون، أو مستلهمون، بل لأن شروط الرأسمالية تجعل الصراع الجماعي حتميًا، ولأن الامتناع عن التنظيم لا يفضي إلا إلى الهزيمة. وبهذا المعنى، لا يكون الحب نقيضًا عاطفيًا للغضب، بل التزامًا منضبطًا بالمستقبل الذي نناضل من أجله.
أصارع مشاعري للانضباط، وهذا طبيعي، ولكني أتشبّث بعبارة «لا يأس ولا أمل—إلى الأمام، وبس». وهذه العبارة ليست إنكارًا للمشاعر، بل رفضًا لأن تحلّ المشاعر محل الاستراتيجية.
وأنا هنا أخاطبكم على وجه التحديد. جيلي. أولئك الذين يرددون: «سننضم إلى الجماهير حين تأتي الثورة».
كأن الثورة حدثٌ سيصل مكتملًا، يحلّ التناقضات سلفًا، ويستدعي الناس فقط حين يصبح الانخراط مبررًا أو آمنًا. هذا التصور، مرة أخرى، وليد منطق الثورة المضادة؛ إذ يؤجّل الالتزام إلى أن يظهر اليقين، كأن التنظيم نتيجة للثورة لا شرطًا من شروطها.
لكن التاريخ لا يتحرك من تلقاء نفسه.
الثورات لا تصنع الثوريين في لحظة الانفجار، بل تكشف وتختبر أولئك الذين صاغتهم، قبل ذلك، سنوات طويلة من الانضباط والصبر والعمل الجماعي. ما يبدو لاحقًا عفويًا يكون، في الحقيقة، ثمرة إعداد طويل ظلّ غير مرئي حتى لحظة الأزمة. ولا يكتسب الأمل معنى سياسيًا إلا حين يُنتزع من سكونه، ويُعاد تشكيله في صورة تنظيم؛ وإلا غدا مجرد شكل آخر من أشكال الانتظار.
وكذلك، لا وجود لمنظمات طوباوية، لأنه لا وجود لبشر طوباويين. فكل تنظيم ثوري يتكوّن من أفراد تشكّلوا داخل مجتمعات عنيفة، هرمية، أبوية، عنصرية، رأسمالية، وسيحملون آثار ذلك معهم إلى داخل التنظيم. الأخطاء—الأخلاقية والسياسية والاستراتيجية—ليست شذوذًا، بل جزء بنيوي من النضال الجماعي. توقّع النقاء الأخلاقي أو الحكم المعصوم مثالية ساذجة. ما يميّز التنظيم الثوري ليس غياب الخطأ، بل قدرته على الاعتراف به، ومواجهته، وتصحيحه بصورة جماعية. التنظيم الذي يتوهّم حصانته من الفشل يكون قد استنفد حياته السياسية.
غير أن الوهم المعاكس لا يقلّ خطورة: الاعتقاد، الشائع بين كثير من الكوادر الشابة المحتملة، بأن الامتناع عن التنظيم دليل على التقدّم السياسي. يعزف كثيرون عن الانضمام إلى حزب ثوري بحجة أنه «غير تقدمي بما يكفي»، أو لم يتحرر بعد من تناقضاته وأخطائه وإرث العنف الاجتماعي. هذا الموقف يخلط بين المسافة والوضوح، وبين النقد والالتزام. فهو يعامل التنظيم ككيان أخلاقي مكتمل يُحاكم من الخارج، لا كعملية سياسية حيّة لا يمكن تغييرها إلا بالمشاركة فيها. وعمليًا، لا يحمي هذا الامتناع المبادئ الثورية، بل يتركها للجمود. لا يصبح الحزب أكثر ثورية بانتظار أشخاص كاملين لينضموا إليه، ولا يكافئ التاريخ من امتنعوا عن بذل جهدهم حتى صارت الشروط «مريحة أخلاقيًا». ما يُقدَّم بوصفه صرامة يكون، في كثير من الأحيان، تنصّلًا من المسؤولية: رفض النضال داخل البنى الناقصة، ورفض المخاطرة، ورفض الاعتراف بأن النضج السياسي يُكتسب عبر التنظيم، لا قبله.
الخوف من القمع والاعتقال والخسارة…وأفق يسار جديد
عارفة إنكم خايفين. أنا كمان.
لكني لا أراه ضعفًا، ولا عيبًا ينبغي إخفاؤه. الخوف معرفة مبكرة بالعالم وطبيعته القاسية. فالسلطة لا تحتاج إلى سبب واضح كي تؤذي؛ هي تعتقل وتُخفي وتُعذّب، أحيانًا لأن أحدهم اعترض، وأحيانًا لأن أحدًا وُجد في المكان الخطأ. هكذا تُشيع فكرة بسيطة ومخيفة: أن النجاة ليست حقًا مضمونًا، وأن الصمت لا يحمي بالضرورة.
الاعتراف بهذا ليس تشاؤمًا. إنه نوع من الصدق مع النفس (ومعكم). ومن يطلب منكم أن تُنكروا ما تروه، إنما يدفعكم، عن قصد أو دون إدراك، إلى خيبة لاحقة، أو إلى تضحية لن يكون حاضرًا حين يحين أوانها.
لكن الخوف، حين نسمّيه، لا يجوز أن يبقى مسألة فردية. فالنظام القائم لا يعرض الأمان مقابل الطاعة، بل يؤجل العنف ويعيد توزيعه. يجعل الحياة أثقل قليلًا، والعمر أقصر قليلًا، والجوع أكثر اعتيادًا، والحرب أبعد شكلًا لكنها حاضرة الأثر. ومن يظن أن الانسحاب نجاة، يكتشف متأخرًا أنه اختار فقط عنفًا أطول زمنًا وأقل وضوحًا. لسنا أمام اختيار بين الخطر والسكينة، بل بين وعيٍ بالفعل، وخضوعٍ ممتد بلا نهاية. والتاريخ، حين نعود إليه، لا يحدّثنا عن حلول وسط.
لا أحد يطلب منكم البطولة.
ولا أحد يدعوكم إلى أن تُلقوا بنفسكم في النار كي تُثبتوا “ثوريتكم”.
فالعمل الجماعي، في جوهره، وُلد من إدراك هشاشة الفرد. الحزب الثوري لا يمجد المغامرة، ولا يحتفي بالاندفاع، بل يحاول جاهدًا لتقليل الخسائر، ويعطينا فرصة حقيقية وصادقة كي نتحمّل معًا ما لا يقدر الواحد على احتماله وحده. الانضباط، والتفكير المشترك، والصبر الطويل، ليست فضائل أخلاقية مجردة، بل وسائل للبقاء. ومن يبدّد البشر باسم الفكرة، إنما يسيء إلى الفكرة نفسها.
ومع ذلك، ليس كل دور متشابهًا، ولا كل طريق صالحًا للجميع. ثمة أعمال تُنجز في الضوء، وأخرى لا تعيش إلا في الظل. وثمة من يقدر، وثمة من لا يستطيع، دون أن يكون في ذلك نقص أو تهمة. الالتزام الحقيقي لا يُفرض، لأن الخوف حين يُكره على الصمت ينقلب فزعًا، والفزع لا يبني شيئًا يدوم.
أستدعي التاريخ لا كي أواسينا، بل كي نضع أنفسنا في سياق أوسع من هذه اللحظة. فالعنف صاحبَ كل سلطة خافت فقدان امتيازاتها، ولم يكن يومًا دليلًا على قوتها المطلقة. سقطت دول ظنت نفسها أبدية، وتهاوت إمبراطوريات كانت تبدو بلا بديل. القمع شديد، نعم، لكنه ليس قدرًا لا يُقاوم، إلا إذا صدقنا ذلك.
ولذلك، أذكرني وإياكم أنه كلما ازداد ظلام الليل، زاد بريق النجوم.
فعلى الرغم من صعوبة اللحظة ووقع الخوف، أقامت «دار مرايا» معرضًا موازيا بعد حرمانها من معرض الكتاب في انتصار ثقافي مهم. كما نعدّ إصدار الرفاق في «آفاق اشتراكية» لمجلة سياسية وإصدار أيضًا الدورية الماركسية العربية «أوراق اشتراكية» إنجازًا معتبرًا، بشرط أن تقدّما قراءة جديدة للأزمة وخطة عمل واضحة.
وننظر إلى اتساع تضامن الشباب مع الشعب الفلسطيني—من مظاهرات وحملات مقاطعة ومبادرات شعبية منذ أكتوبر 2023—بوصفه مكسبًا حقيقيًا، وكذلك الجدل الذي أثاره ملف «جيل زد» في موقع المنصّة وعودة الشباب للكتابة والاهتمام بالسياسة، مع تحفظنا الجذري على المنظور الجيلي للتغيير لما يحمله من تبسيط مُضر.
ورغم التدخلات الأمنية، أعيد انتخاب خالد البلشي نقيبًا للصحفيين، وفازت إيمان عوف بعضوية مجلس النقابة لأول مرة، بينما يواصل مركز النديم عمله الحيوي في توثيق التعذيب والقتل خارج القانون. وفي السياق نفسه، يشكّل تصاعد المقاومة الاجتماعية في يناير علامة على تجدد ثقة العمال بأنفسهم، فالنضال لا يتفجر آليًا مع الأزمة، إذ قد تدفع الأخيرة أحيانًا إلى القبول القسري بالأمر الواقع.
وتُظهر الأرقام تصاعد وتيرة النضالات: 81 احتجاجًا في 2023، و169 في 2024، و222 في 2025. أهمية هذه النضالات الدفاعية أنها تجري على أرض الخوف، حول مطالب مركزية حد أدنى للأجور والتثبيت في العمل، متحدّية قوانين العمل والتظاهر، رافعة شعارات طبقية—حتى حين تتعايش تناقضيًا مع رموز السلطة—ومع تصدّر الإضرابات كوسيلة كفاحية.
هي انتصارات صغيرة في واقع قاسٍ، لكنها تظل رهينة نهوض جديد لليسار، يستفيد من أدوات العصر وخبراته التنظيمية المتراكمة. فاليوم، أكثر من أي وقت، تبدو مقولة ماركس: الاشتراكية أو البربرية، توصيفًا دقيقًا للحظة لا شعارًا مجردًا.
نعم يا شباب، المخاطر حقيقية، والكلفة قد تكون فادحة، لكن لم يتحقق تحرر قط بلا كوادر دفعت الثمن. ومع ذلك، فإنني لا ألوم من يتراجع، ولا اتجرأ على خداع من يتقدم.
فالعالم الذي نحلم به لن يصنعه من يعتقد أن السلام يُمنح من أعلى، بل من يفهم الخوف، ويشاركه، ثم يختار—رغم حضوره—ألا يتركه يكتب التاريخ وحده.
يخبرنا باولو فريري في “تعليم المقهورين”:
“الحب فعلُ شجاعةٍ وليس فعلَ خوفٍ، فالحبُّ التزامٌ تجاه الآخرين. وأينما وُجد المقموعون، فإن فعلَ الحبِّ هو التزامٌ بقضيتهم—قضيةِ التحرّر.”
متحمسة أسمع منكم،
ليلى





